Co je to transkulturace?

Transculturation fráze byl nejprve použit v 1947 Fernando Ortiz, kubánský antropolog, který používal termín označovat sbíhající se a sloučení kultur. Tento pojem zahrnuje postup od jedné kultury k druhé, získání jiné kultury, stejně jako následný vznik nového kulturního fenoménu. Transkulturace může být výsledkem kolonialismu, zejména v období po koloniálním období, kdy se domorodci snaží znovu získat svůj pocit identity. Ortiz poukázal na destruktivní výsledek španělského kolonialismu domorodého obyvatelstva Kuby, označující ho za „neúspěšnou transkulturaci“.

Rozsah transkulturace

Transkulturace zahrnuje multikulturalismus, interracial manželství, etnický konflikt a válku, rasismus, kulturismus a jiné kontexty, které zahrnují více než jednu kulturu. Koncept představuje jeden aspekt lidských událostí a globálních jevů. Historie ukázala, že proces transkulturace často začíná konfliktem. Hraniční napětí je primárním spouštěčem konfliktu, kdy se komunity mohou vzájemně nepřátelské, pokud se navzájem dostanou do blízkosti. Skupina jednotlivců se pak bude snažit přinést mírová řešení tím, že bude sloužit jako go-betweens. Usnesení napomáhají soužití, které vede ke sloučení kultur. Překážky etnokonvergence nejsou hluboké, protože jazyk, který je hlavním problémem, lze překonat v jedné generaci. Transkulturace se stala složitou ve věku globalizace vzhledem k existenci četných vrstev abstrakcí, které charakterizují každodenní zkušenosti. Elizabeth Kath navrhuje, že již nemůžeme tento proces vnímat pouze ve vztahu k tváří v tvář v globální éře, protože musíme brát v úvahu více vrstev abstrahovaných interakcí, které jsou propojeny interakcemi tváří v tvář. Kath nazývá tento jev vrstvami transkulturace.

Fáze transkulturace

Transkulturace jako proces se skládá ze čtyř fází: zachycení, kompromisu, přizpůsobení a sebeprosazení. První fáze zahrnuje zachycení utlačovatelem. Zatímco ilustruje tuto fázi, Ortiz použil příklad bílého pána zotročujícího černé jedince proti jejich vůli. Bílý mistr, který se hlásí k etnocentrismu, považuje kulturu černého člověka za podřadnou a postupuje k němu jako k subjektům. Druhá fáze zahrnuje kompromis. Černý subjekt v této fázi provádí určité úpravy svých způsobů, jak se vyhnout trestu, zatímco se bílý mistr přizpůsobuje novému prostředí. Opravné období je třetí etapou. Tato fáze je dobře ilustrována ve druhé generaci zotročených lidí v Americe. Subjekt respektuje autoritu svých nadřízených na jedné straně, ale stále odporuje útlaku, který na něj působil. Předmět se neustále snaží najít rovnováhu mezi pohrdáním a úctou. Osamoceným jednotlivcům chybí svoboda bojovat proti systému, a tak začnou přijímat zvyky a jazyk bílého pána. Čtvrtou fází je sebevědomí, kde i když černoch přijal další zvyky, je hrdý na své dědictví a dosahuje důstojnosti. Mezináboženská spolupráce roste ještě vyšší, i když stále existují případy předsudků. Ortiz představil pátou fázi nazvanou integrace, kde byla společnost kulturně integrovaná a rasové faktory by neměly žádnou dělící moc.

Výzvy etnokonvergence

Etnocentrismus zůstává hlavní překážkou etnokonvergence. Koncept označuje proces posuzování kultury skrze čočky vlastního. Jednotlivec bude častěji než usuzovat, že jejich kultura je nadřazena ostatním kulturám. Náboženství a zvyk jsou některé ethnocentric děliče. V mnoha oblastech, etnické rozdělení zahrnuje dvě odlišné skupiny s každým prohlížet jiný jak cizí. Toto tvrzení však bylo zpochybněno mnoha, kteří binární pohled považují za výjimku, zatímco norma je dynamičtější. Náboženství, kromě toho, že je vysoce osobní, je připojeným aspektem kultury, i když není úhledně v souladu s etnickou identitou. Většina kosmopolitních společností má náboženství jako politický, společenský, intelektuální a utilitářský aspekt svého života, přinejmenším z hlediska populací ponořených kultur. Samotná myšlenka etnicity a příbuzných rozdílů je neslučitelná s jejich ponořenými koncepty. Jazyky jsou považovány za důležitou součást etnicity ve většině společností včetně Evropy. Evropané jsou však častěji než polygloti a mohou klasifikovat jiné lidi podle svých etnických skupin. Praktické způsoby rozlišování kultur nesou podobnost s tendencemi etnocentrismu. Kulturní a politický význam národních a regionálních jazyků je udržován, protože tito polygloti používají dominantní jazyk oblastí, které navštěvují. Turisté tak dodržují „etnickou integritu místa.“ Existují četné příklady významu jazyka, kdy tatarsko-mongolští kolonisté zabývající se Taigou v pre-ruské Sibiři většinou uznávají rodilé mluvčí tureckých jazyků jako jednoho ze svých „vlastních lidí“. “a prohlížel si jiné non-Turkic skupiny jako“ cizinci. ”Toto vnímání bylo dodržováno přes domorodé komunity mít stejnou úroveň materiální kultury stejně jako sdílení hodně primitivní kultury s těmi kmeny, které byly cizí Tatar-Mongols \ t kteří byli muslimští buddhisté.

Moderní den transkulturace

Izolace kultur se v moderním dni zmenšuje. Různé kulturní skupiny ovlivnily méně než oni v současné době kvůli faktorům takový jako více landmass, který nebyl obydlený, méně efektivní komunikace a doprava, a menší globální populace. Transkulturace se vždy odehrává v historii, avšak v různé míře. Proces probíhal ve velkém měřítku během kolonializace, protože Evropané uplatňovali své hodnoty a tradice v oblastech, které obsadili. Některé země v Jižní Americe, například, používat španělštinu v měnících se stupních jako výsledek španělského dobytí. Křesťanství také zaujme prominentní místo v regionu kvůli tomuto dobytí. Globalizace je v současné době stále prominentnější a různé kultury nikdy nebyly tak ekonomicky, sociálně a politicky provázané, než tomu bylo v posledních letech. Současný příklad transculturation v moderním dni je množení amerických kulturních hodnot k jiným oblastem světa v různých aspektech včetně jazyka, oděvů a hudby. Média se stala moderním agentem transkulturace, protože přenáší kulturní informace prostřednictvím médií, jako jsou filmy a hudba.