Náboženské víry v Jižní Koreji

Korejský buddhismus

Buddhismus byl poprvé představen do Koreje z Číny v roce 372 nl během Korejského období tří království, které trvalo od roku 57 př.nl až do roku 667 nl. V průběhu času se buddhismus v Koreji mísil s korejským šamanismem a stal se korejským buddhismem tak, jak je dnes. Zatímco korejský buddhismus držel základní učení Buddhy neporušené to přijalo to, to přijímalo a absorbovalo korejskou Shamanism víru tří duchů Sanshin, Toksong a Chilsong a tam jsou zvláštní svatyně pro tyto duchy v mnoha buddhistických chrámech. Mnoho buddhistických chrámů je Korea jsou také stavěny na horách protože korejský šamanismus věřil, že oni byli kde duchové žili, který buddhista také přijímal. Buddhismus byl státní ideologie pod Goryeo královstvím (918-1392) ale byl velmi potlačený pod Joseon dynastií (1392-1910). Během japonské okupace Koreje (1910-1945) Japonci povznesli pozici, kterou měl buddhismus v Koreji. Od druhé světové války končil Korea buddhismus získal přijetí v Jižní Koreji ačkoli tam byl hlavní rozdíl mezi ženatými a celibate mnichy a hodně konfliktu mezi buddhistou, křesťany a korejskou vládou. V nedávných desetiletích korejská buddhistická populace klesala kvůli více korejské konverzi ke křesťanství nebo stávat se ateistou nebo unaffiliated s náboženstvím.

Protestantské křesťanství

Protestantské křesťanství bylo poprvé krátce představeno v Jižní Koreji v roce 1832 německým protestantským misionářem Karlem Gutzlaffem (1803-1851), ale to byl druhý protestantský misionář, který kdy navštívil zemi, velšský Robert Jermani Thomas (1839-1866), který měl trvalý Dopad, který je ještě dnes patrný. Thomas pracoval jako tlumočník amerického škunera generála Shermana a místním obyvatelům rozdával bibly. Během sporné události generála Shermana, která se stala v červenci 1866, byl škuner potopený Korejci a Thomas je údajně vyskočil přes palubu během přestřelky a rozdával bibly rozzlobeným Korejcům, kteří se dívali na břeh, než jeden z nich ho popravil. Generál Sherman incident byl jeden z hlavních událostí, které vedly k 1871 expedici Spojených států do Koreje a nakonec vedl k 1882 smlouvě Amity a obchodu mezi Koreou a Amerikou, který zahrnoval klauzuli, že misionáři by byli chráněni. V roce 1884 přišel do země první protestantský misionář z Ameriky, Horace Allen (1858-1932) a on a další misionáři se zaměřili na výchovnou a lékařskou práci, protože proselytizace byla stále nezákonná. Během japonské okupace Koreje byli katolíci zapojeni do podpory nezávislosti Koreje, byli zapojeni do Prvního hnutí 1919, podporovali vládu v exilu a odmítali uctívat japonského císaře ve třicátých letech. Nejvíce protestantští křesťané uprchli do Jižní Koreje ze Severní Koreje a v desetiletích od protestantského křesťanství rostlo rychle. To je nyní druhé nejoblíbenější náboženství v zemi, ačkoli tam byly problémy s více horlivým členem odsoudit a napadat non-křesťané a jiné křesťanské sekty.

Tradiční lidové a šamanské víry

Tradiční korejský šamanismus je v Koreji od nepaměti, datuje se v prehistorických dobách do nejméně 40 000 př.nl. Korejský šamanismus zakořenil v dávných, dávno zapomenutých kulturách. Náboženství hrálo klíčovou roli, protože korejská civilizace se vyvinula během rané mýtické části založení prvního korejského království Gojoseon Dangun Wanggeom v roce 2333 př.nl. Před zavedením buddhismu a konfucianismu bylo tradiční korejské šamanství dominantním náboženstvím v Koreji. Historicky náboženství hrálo roli v ochraně lidí před útoky zlých duchů a pomáhá pomáhat lidem dosáhnout zdraví, míru a duchovní pohody. To je také jeden z nejstarších a nejdelších přežívajících náboženství na světě, který měl části z toho, že se prolínaly do buddhismu, konfucianismu a křesťanství. Protože Korea byla osvobozena od japonské okupace a rozdělena do dvou zemí v roce 1945 tam byly příležitosti pokusy jihokorejskými vůdci vymýtit náboženství ale tito nedokázali.

Nové lidové a šamanské víry

Choe Je-u (1824-1864) založil Donghakovo hnutí. Cílem Donghaku bylo reformovat Koreu, oživit konfucianismus a vyhnat západní vlivy. Je-u byl popraven v roce 1864, ale jeho hnutí žilo dál, vyvrcholilo povstání donghakského rolníka (1894-1895). V letech následujících po této události se třetí patriarcha hnutí Donghak, Son Byong-hi (1861-1922), rozhodl změnit název Donghak na Cheondogyo, často označovaný jako Cheondoismus, s cílem snažit se modernizovat náboženství a do nové éry. Král Gojong (1852-1919), druhý k poslednímu císaři Joseon království, dokonce přijal náboženství a pomáhal sčítat buddhistické vlivy k tomu dát náboženství formální organizační hierarchii. Členové hnutí většinou oponovali japonské okupaci a hráli důležité pravidlo v korejském nacionalistickém hnutí. Jiné nové lidové a šamanistické víry zahrnují Taejonggyo, náboženství jehož centrální víra uctívá Dangun mýtický zakladatel Koreje a Chungsanggyo, který je náboženství, které se zaměřuje na magické praxe a vytvoření ráje na Zemi.

Korejský konfucianismus

Confucianism byl nejprve představen do Koreje z Číny během období tří království, kolem stejného času že buddhismus byl nejprve představen do země. V roce 372 nl vytvořil král Sosurim (? -384) Království Koguryô (37 př.nl-668 nl) to, co mohlo být první konfuciánskou univerzitou v Koreji. V Království Silla (57 př.nl-935 nl) Confucianism byl nejprve odmítnut a pronásledovaný ale to nakonec stalo se sílou, která vedla k Silla království sjednotit Koreu od 668 k 935. Během království Goryeo buddhismu bylo dominantní náboženství ale Neo -Konfucianism se podařilo držet se kolem, růst a dávat vzniknout novým nápadům. Pod Joseon dynastií korejský konfucianismus vzkvétal, stávat se náboženstvím státu a zapouštět jeho self do mnoha aspektů korejského žít. Začínat v 1700s Confucianism v Koreji začal se cítit pod útokem od západních vlivů a křesťanství, který nakonec vyvrcholil pronásledováním křesťanů během hodně z 1800s. Během japonské okupace Japonska, Confucianism byl potlačován v prospěch podporovat japonské náboženství Shintoism a povznášející pozici buddhismu. Následovat japonskou okupaci náboženství snažilo se zotavit se tváří v tvář západním vlivům a vymazání korejské kultury. Korejský konfucianismus se zotavuje s mladými, novými učenci a snaží se přehodnotit v globálním kontextu.

Římskokatolické křesťanství

Římští katoličtí křesťané nejprve kontaktovali Korejce v roce 1593, kdy do Koreje dorazil portugalský jezuitský kněz, který se jmenoval Otec Gregorious de Cespedes (1551-1611), aby proselytizoval mezi malou japonskou komunitou, která tam žije. V té době bylo nezákonné proselytizovat mezi samotnými korejskými občany. Během 1600s, Silhak škola byla tvořena jako odezva na nerovnoměrnou rovnováhu moci v korejské společnosti, s mnoha Silhak učenci vidět křesťanství jak dávat jejich víry ideologický základ a mnoho z těchto učenců následovalo katolicismus a podporoval jeho expanzi 1790s. To bylo také během 1600s a 1700s, že římskokatolické křesťanství rostlo v Koreji jako nativní laické hnutí, které se vyvinulo v komunální módě, na rozdíl od hierarchické struktury. V 1784 Yi Sung-hun (1756-1801) založil první modlitebnu v Koreji ve městě Pchjongjang. Skrz většinu z 1800s, katolíci byli pronásledováni a zabil korejskou vládou jak Joseon dynastie nepřijala náboženství a viděla to jako bytí v přímém konfliktu s korejskou konfuciánskou společností. Některé z hlavních zákroků proti náboženství zahrnují katolická perzekuce 1801, 1839 a 1866. Podobně jako protestantská křesťanská komunita v Koreji byli římští katolíci také zapojeni do podpory korejské nezávislosti během japonské okupace. Většina římskokatolických křesťanů uprchla do Jižní Koreje ze Severní Koreje a v desetiletích od doby, kdy se náboženství rozrostlo. V uplynulých letech tam byly problémy s více horlivým členem odsoudit a napadat non-křesťané a jiné křesťanské sekty.

Ateismus

Počet ateistů a lidí, kteří nejsou s náboženstvím v Jižní Koreji spojeni, je složitá postava, která se má spočítat, protože mezi jednotlivými křesťanskými náboženstvími v zemi existuje značné překrývání a ti, kteří následují konfucianismus, nemohou být považováni za následky náboženství, jak to je. je často místo toho považován za filozofii. To je však jen málo stigmatu nebo pronásledování, které není spojeno s náboženstvím v Jižní Koreji, protože nenáboženští lidé nespadají pod potřebu, aby se o sobě věděli. Jižní Korea sleduje trend mnoha dalších rozvinutých národů v tom, že počet lidí říká, že jsou ateističtí nebo nespoutaní s náboženským vzestupem, zejména mezi mladými lidmi.

Hodnost	Systém víry	Podíl současné korejské populace
1	Korejský buddhismus	22, 8%
2	Protestantské křesťanství	18, 3%
3	Tradiční lidové nebo šamanské víry	14, 7%
4	Nové lidové nebo šamanské víry	14, 2%
5	Korejský konfucianismus	10, 9%
6	Římskokatolické křesťanství	10, 9%
7	Ateismus nebo Unaffiliated	6, 7%
	Další víry	1, 5%